Oсновные положения статьи изложены в: Громов Д.В. (Белкин И.) Как выглядел Черный бог? //Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4. 1997. С.54-70.


"Черный бог" в описании Аль-Масуди

Дмитрий В. ГРОМОВ

       В книге "Золотые луга" мусульманский автор X века Аль-Масуди дает описание некого славянского святилища:

       " Другое здание было построено одним из их царей на черной горе; его (или: её, т.е., гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нем они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - изображения пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев)." [1 ]

       Постараемся разобраться, какой бог был описан Аль-Масуди под видом "старика с палкой в руке".
       

Муравьи, "африканцы", вороны


       У подножия "идола Аль-Масуди" (условно назовем его так) "... находятся изображения разнородных муравьев, ... пречерных воронов, ... странных хабашцев и занджцев..." .
       По всей видимости, муравьи, "африканцы" и вороны являются представителями трех царств в вертикальной модели мира:
       - муравьи - символизируют Подземный мир,
       - "африканцы" - символизируют Наземный мир,
       - вороны - Небесный мир.
       Подобные системы символов, позволяющие сопоставить того или иного бога с тремя мирами, типичны для славянского язычества - достаточно вспомнить хотя бы символику Збручского идола [2] или знаки трех миров в описании зафиксированного у южных славян мифологического персонажа Трояна [3].
       Попробуем разобраться, что же объединяет три составляющие, являющиеся атрибутами "идола Аль-Масуди" - муравьев (1), воронов (2) и "африканцев" (3).

       (1) Муравей - животное, обитающее под землей; уже сам этот факт позволяет говорить о муравьях, как существах, соотносимых с хтоническим миром. Муравьи строят сооружения конической формы - муравейники (муравники, муравища); такая форма постройки также ассоциируется с подземным миром и, возможно, является "условным изображением" бога Земли [4]. На определенную сакрализацию муравейника указывает загадка: "Стоит дерево под вершину браво, под кулынь (корень) сила бьется" [5], сопоставляющая муравейник с Мировым древом.
       В слове "муравей" (мураш, муравль, муракаш, мурашка [6], мурий [7]) содержится корень "мур", обозначающий смерть, сумрак, мор. Словесный ряд этого корня можно продолжать очень долго: мерзость, морока, марать, мары (носилки для покойников), мара (злой дух), мерещиться, умереть, мерковать (ночевать), мерекать (мало знать), помора (отрава), поморщина (большая смертность), смердеть (пахнуть неприятно, как обычно пахнет мертвый), хмарь, замерек (первый зимний холод), мороз, морёны, сумерки и т.д.
       Возможно, в связи с тем, что муравей соотносится с миром мертвых, на Украине сохранилось поверие о том, что человек после смерти превращается в муравья [8].
       К сожалению, мы не располагаем достаточными этнографическими данными о сакрализации муравьев у славян. Однако, мы склонны отнести это исключительно на счет собственной неосведомленности, поскольку почитание муравьев у финнов, ближайших соседей славян, распространено крайне широко [9]. Муравьи и муравейники здесь выступают как элементы хтонического мира, что выражается в следующих чертах:
       - связь с плодородием, особенно - с плодородием скота;
       - связь с миром мертвых;
       - связь с лесом и "лесным хозяином".
       Сходная картина наблюдается у немцев [10]; говорится и о "чрезвычайно богатом в рассматриваемом плане славянском регионе" [11].
       Как мы видим, муравей в языческой культуре относился к подземной (хтонической) стихии, и, возможно, даже имел некоторую сакральную значимость.

       (2) Со хтоническим миром связан и ворон [12]. Способность ворона питаться мертвечиной тесно сближает его образ с понятиями смерти; можно вспомнить хотя бы известную народную песню "Черный ворон, что ты вьешься...", в которой ворон является воплощением смерти. На высокий сакральный статус ворона указывает тот факт, что Ворон входит и в божественную троицу - Солнце, Ворон и Месяц - встречающуюся в сказках [13].
       "Взаимосвязь ворона и муравья, отмеченная в свидетельстве Аль-Масуди, выявляется и в народной традиции, но здесь отношения между ними носят враждебный характер" [14]. То, что муравьи и вороны присутствуют в одном и том же сюжете, кажется неслучайным: они непохожи, и потому их сопоставление маловероятно, другое дело, если предположить что они объединены некими общими мифологическими представлениями.
       Непротиворечиво вписывается в наши построения тот факт, что в народных легендах, как подметила А.В. Гуро, муравьи и вороны враждуют между собой. Такая неуживчивость между собой "нечистых" существ является привычной в славянской традиции. Например, в остудных заговорах "нечистые" существа упоминаются при описании раздора: "Черт идет водой, волк идет горой; они вместе не сходятся... - так бы такие-то вместе не сходились..." [15] Так раздор муравьев и воронов подтверждает их приверженность к хтоническому, "злому" миру.

       (3) Показательно также упоминание об изображениях неких "странных хабашцев и занджцев". Конечно, было бы наивно считать, что на подножии "идола Аль-Масуди", действительно, изображены африканцы. С "хабашцами и занджцами" арабский географ сравнил изображения непонятных ему человекоподобных существ с черной кожей. Видимо, это существа, которые в более поздней демонологии описывались как "черти" (впрочем, возможны и другие толкования, не выводящие нас за рамки гипотезы).

       Итак, мы видим, что все три атрибута "идола Аль-Масуди" связаны с хтоничностью - подземельем, смертью, "тем светом". Однако, свойством, наиболее ярко выраженным у всех трех атрибутов мы бы назвали черный цвет:
       - муравей связан с землей и подземельем, а следовательно, с чернотой;
       - человекоподобные существа, изображенные на подножии "идола Аль-Масуди" черны, причем чернота обозначена так ярко, что стала определяющей чертой для отнесения этих существ к "африканцам";
       - ворон черен, возможно, само слово ворон (вран) первоначально обозначало не птицу, а черный цвет - в пользу этой версии говорит то, что тот же корень содержат не имеющие никакого отношения к птицам слова вороной и вороненый.
       Получается, что изображения муравьев, воронов и "африканцев" символизировали собой черноту в трех мирах - подземном, наземном и небесном.
       Соответственно, на основе этих атрибутов, "идола Аль-Масуди" можно рассмотреть как бога, который руководит чернотой во всем мире (и под землей, и на земле, и на небе).
       Возможно, соотношение атрибутов (под одной ногой - только муравьи, под другой - вороны и "африканцы") указывает на "приоритет" муравьев; и это вполне объяснимо, поскольку "чернота" преобладает именно в Подземном мире, хтонические боги - это, прежде всего, боги Земли и Подземелья.

       На связь "идола Аль-Масуди" с чернотой, возможно, указывает и тот факт, что описываемый Аль-Масуди храм находится "на черной горе". По-видимому, речь здесь идет не о физических свойствах (цвете) горы, а о топониме - названия гор как "черных" в славянском мире встречается довольно часто, причем эти горы сопоставляются с "черным богом" [16]. З. Доленго-Ходаковский, в начале XIX века изучавший сакральную топонимику, указывал, что географические названия с корнем черн характерны для языческих святилищ [17].

       Напрашивается сопоставление "идола Аль-Масуди" с божеством, у которого чернота является определяющим признаком (указание на черноту присутствует в его имени) - Чернобогом. Однако, к сожалению, достоверной информации о Чернобоге (как, впрочем, и о других славянских богах) так мало, что мы не можем делать этого сопоставления с уверенностью.

Земля-Печь

       Аль-Масуди говорит, что описываемый им идол представлен "... с палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." Зачем рассматриваемому богу понадобилось бы двигать кости мертвецов? Наиболее логичный из приходящих на ум ответов такой: "бог Аль-Масуди" руководит дальнейшей жизнью умерших.
       Неточность изложения и перевода допускает два варианта толкования фразы "из могил":
       - двигает кости прочь из могил;
       - двигает кости, находящиеся в могилах.
       В случае правильности первого варианта прочтения оказывается, что "бог Аль-Масуди" руководит реинкорнацией - возрождением душ умерших к новой жизни.
       При втором варианте прочтения мы можем сделать вывод, что "бог Аль-Масуди" руководит подземным царством умерших и, предположительно, передвигая под землей кости, управляет судьбой новых рождений.
       Оба этих предположения непротиворечиво вписываются в то, что мы знаем о мифообразе Земли. Действительно, с одной стороны, Земля представляется как некий "резервуар" человеческих душ (1), а с другой стороны, Подземный мир связывается с понятием судьбы (2).
       (1) На то, что именно из подземного мира приходят новорожденные души, может свидетельствовать, например, этимология слова навь. Это слово имеет по крайней мере три значения:
       - воплощение смерти, обозначение мертвых душ [18];
       - страна, из которой в мир живых приходят новорожденные души - об этом можно судить по фразе из "Летописца Переяславля Суздальского": "из навей дети нас емлют" [19];
       - синоним слова земля - в "Житии Петра и Февронии" Ермолая Еразма (XVI век) читаем: "Яко же лести на древо в высоту через ноги в нави <вниз - Д.Г. > зрети, мысля, абы не сурватися с высоты" [20].
       При сопоставлении этих значений мы видим, что Земля представляется как источник новорожденных душ, душ, которые приходят с "того света" в мир живых.
       На справедливость данного предположения указывает и символизм кости (вспомним, что "бог Аль-Масуди" "двигает кости мертвецов из могил") в славянской народной культуре. По представлениям, зафиксированным у сербов, именно человеческая кость является вместилищем души; пока сохраняются кости человека, остается жива и его душа, что эвляется залогом будущего воскресения из мертвых [21].
       (2) Часто именно хтонические боги выступают как носители судьбы. Это относится, например, к Мокоши, сопоставляемой с греческими богинями судьбы мойрами [22]. Имя Кощея (Коша) , древнего хтонического персонажа [23], этимологически близко ряду слов, связанных с понятиями гадания, жребия, а, значит, и судьбы [24]. Суденицы, нарекающие судьбу новорожденным, также связаны с хтоническим миром, поскольку появляются в полночь и, подобно другим представителям "того света" входят в дом через печную трубу [25].

       Для того, чтобы сделать следующий ход в исследовании "идола Аль-Масуди", мы должны обговорить тот факт, что в рассматриваемом описании могут содержаться достаточно серьезные искажения, основанные на непонимании и субъективности как самого Аль-Масуди, так и его информатора. Субъективность описания несомненна, если вспомнить ту легкость, с которой Аль-Масуди сравнивает непонятных ему "чернокожих" с "хабашцами и занзибарцами".
       Мы подозреваем, что на самом деле, "идол Аль-Масуди" держал в руках не палку, а некий другой, внешне похожий предмет. Действительно, палкой неудобно что-либо передвигать, для этого существуют специальные приспособления: багры, щупы и т.д.
       К числу таких предметов относится и кочерга, позволяющая ворошить угли, передвигать дрова и выгребать золу. Мы предполагаем, что именно ее и держит в руках "бог Аль-Масуди".
       Сохранилось довольно много данных о том, что кочерга была предметом сакральным.
       а. Слово кочерга включает в себя две составляющих - кочер и га. Корень кочер созвучен с именем одного из богов Подземного царства Кощея, Коша. Есть основания предполагать, что корень га в древнем, забытом значении обозначает силу; об этом говорил Ю. Миролюбов [26]. Cлово кочер-га мы можем условно перевести как сила Коша, подземная сила.
       б. Кочерга использовалась при проведении магических действий, направленных против крота. В чистый Четверг, перед Пасхой, мужчина садился верхом на кочергу и трижды объезжал вокруг избы, огорода и поля, произнося заклинание:
       Таким образом вокруг огорода выстраивалась магическая ограда, а подземному жителю кроту вменялось подчинение кочерге. Из этого можно сделать вывод, что кочерга относилась именно к стихии Подземелья.
       в. По легенде в XIII века святой Прокопий с помощью трех кочерг отвел надвигающуюся на Великий Устюг грозовую тучу, состоящую из раскаленных камней [28 ]. Прокопий имел обыкновение носить в руке три кочерги, причем замечали, что если он носил их вверх головами, то это сулило хорошую погоду и урожай, если же вниз головами - то наоборот.
       Поздние христианские толкователи объясняли манипуляции Прокопия с кочергами как проявление юродства. Возможно, они и правы, но также можно предположить толкование, что святой проводил некоторые действия, используя кочергу как сакральный предмет.
       г. Как известно, в славянской языческой культуре почти каждый изготовленный руками человека предмет из эстетических или "магических" соображений снабжался ритуальной символикой. Особенно четко этот принцип прослеживается во всем, что имеет отношение к дому. Но из всей обильно украшенной домашней утвари выделяются только предметы, связанные с печью - кочерга, ухват - на них символики никогда нет [29 ]. Это говорит о том, что предметы, связанные с печью в народном сознании выделялись как особые, отличные от других бытовых предметов: либо их считали уже достаточно чистыми из-за связи с огнем, и поэтому не нуждающимися в украшательстве и магической защите, либо они несли какую-то особую смысловую нагрузку, например, были связаны с миром подземелья.
       д. Вспомним бытующее до сих пор выражение "ни богу свечка, ни черту кочерга" ставящее кочергу рядом с "чертом". Причем она для черта то же самое, что для бога свеча - предмет, с помощью которого производится служение ему.
       Итак, перечисленных доводов достаточно, чтобы рассматривать кочергу как предмет сакральный, причем связанный с Подземным миром.

       Рассмотрев кочергу как культовый предмет, мы сделаем следующий шаг в реконструкции образа "идола Аль-Масуди". Раз присутствует кочерга, значит в паре с ней должна существовать печь, очаг или костер [30 ] (иначе, место, где горит огонь).
       И такая сакральная печь в мифологии есть!
       В любовных заговорах находим образ печи - источника жизненной энергии, страсти:
       "Под восточной стороной стоит есть три печи. Печка медна, печка железна, печка кирпична. Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигается небо и земля и вся подвселенная..." "В чистом поле стоит печь кирпичная, в той печи кирпичной ...всякая вещь кипит, перекипает, горит, перегорает, сохнет, пересыхает..." "В чистом поле есть 77 медных, светлых каленых печей... горят пылко и жарко..." [31 ]
       В качестве подобных "образцов для подражания" в заговорах обычно даются вещи и понятия божественного плана.
       Чем же была в реальности эта всеобъемлющая животворящая печь? Берем на себя смелость ответить - землей [32 ]. Правомерность этого сопоставления видна особенно ярко при рассмотрении космогонической символики крестьянской избы, где печь занимает место именно Земли (см. рис.).
       Действительно, Печь и Земля крайне близки функционально.
Земля Печь
Выступает как рождающая Мать. Выступает как источник Жизни. В свадебном и родинном обрядах символизирует рождающее женское лоно.
Преображает неживую материю в живое: принимает в себя увядшие растения, тела животных и людей; рождает новые живые организмы. Преображает неживую материю в живое: В печь ставятся несъедобные, в принципе, продукты (мука, крупы и т.д.), а выходят оттуда готовые к употреблению, "живые" продукты питания.
Связана с миром мертвыхЧерез печную трубу связана с миром мертвых. В похоронных обрядах символизирует дорогу в загробный мир и само царство смерти.
В мифологии выступает как женский персонаж. Представляется как женский персонаж.
Для того, чтобы земля родила, с ней вступают в контакт "мужские" стихии: солнце, дождь. [33] Вхождение в печь кочерги, ухвата, хлебной лопаты представляется (в частности, в мифологизированных загадках) как половой акт, оплодотворение женского лона.
Традиционно представление подземелья как огненной стихии. Причем это представление идет со времен индоевропейского единства (представление о боге Агни как царе подземелья до прихода Ямы) и доходит до XX века (христианские представления миф о "геене огненной").Содержит огонь.
В описаниях культов земли часто присутствует понятие "бездны", "пропасти" [34]. Внутреннее пространство печи сопоставляется с "ямой".

       И, наконец, необходимо вспомнить очень важный для нашего построения факт (здесь мы его не будем доказывать): в индоевропейской традиции жизнь ассоциировалась с огнем. И печь, и земля хранят в себе огонь, т.е. - жизнь.
       Итак, основываясь на сказанном в данной главе, мы можем реконструировать те черты, "идола Аль-Масуди", которые арабский географ по недомыслию описал фразой: "идола… представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил". По-видимому, идол "черного бога" был изображен как ворошащий в земле, словно в печи, умершую материю, подготавливая этим новое рождение.
       

"Сатурн"


       Сопоставление "бога Аль-Масуди" с Сатурном позволяет нам довольно четко очертить основные черты этого бога. Собственно, то, что мы сейчас может сказать о "боге Аль-Масуди", совпадает с основными чертами Сатурна.
Сатурн"Бог Аль-Масуди"
"Сатурн является реликтом неолитического бога земли" [35] Связан с Землей
Связан с черным цветомСвязан с черным цветом
Связан с плодородиемСвязан с плодородием (способствует развитию новой жизни)
Связан с преобразованием "семя-растение-семя", а следовательно, не исключена связь с реинкарнациейСвязан с преобразованием "живое-мертвое-Живое", с реинкарнациец

       Некоторые черты Сатурна, не прослеживающиеся в "идоле Аль-Масуди". Однако, мы можем с определенной степенью вероятности подозревать их существование, поскольку эти черты присутствуют у других богов славянского мира.
СатурнАналоги в славянской мифологии
Является "богом старшего поколения" по сравнению с громовником Юпитером. Смена богов земли и земледелия богами неба и военной аристократии типична для определенного момента развития государственности [36] У восточных славян таковой была смена богов земли (Велеса) на Перуна в 988 г. [37]
Сатурну посвящаются празднества Сатурналии, проводимые в дни зимнего солнцестояния. Сатурналии носили карнавальный характер и могут рассматриваться как существующие во всем мире мистериальные празднества, символизирующие погружение в новогодний космогонический хаос. В дни зимнего солнцестояния празднуются Святки, среди составляющих празднества просматривается почитание бога Велеса [38]. Веселье носит карнавальный характер, может рассматриваться как мистерия, символизирующая погружение в новогодний космогонический хаос.
Даровал людям понятия о цивилизованной жизни, обучил их земледелием. За славянскими хтоническими божествами возможно подозревать ту же черту, поскольку они являются покровителями различных отраслей производства: например, Велес - скотоводства, Макошь - женских ремесел.
Видимо, сакральную подоплеку имеет тот факт, что в храме Сатурна хранилась государственная казна. Это указывает на связь Сатурна с некими "сокровищами".Хтонические персонажи являются хранителями "сокровищ" [39].
Сатурн описывается как первый царь Лация. Велес выступал как божество, объединяющее людей в общине [40].
Связан с природой Времени (отождествляется с Кроносом) Славянский хтонический бог, условно называемый как Вий, возможно, связан с природой Времени [41].


       Итак, перечислим, что мы можем сказать о боге, чей идол описан в сочинении Аль-Масуди.
       Хтоничен; связан с Землей, миром мертвых. Определяющим признаком можно назвать черный цвет. Свое "влияние" распространяет на три мира - Подземный, Земной, Небесный. Связан с подземным огнем, представляется ворошащим "живую материю" в Земле-Печи. Связан с рождением и, возможно, реинкорнацией. Типологически близок к римскому Сатурну.



       [1] Цит. по: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). Спб, 1870. С. 139.
       [2] Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1988.С 236-251.
       [3] Петрухин ВЯ. Троян // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Подг. сотрудниками Института славяноведения и балканистики РАН. М., 1995.
       [4] На это указывает, например, (1) сопоставление слов корнем вел - валун, волдырь, волна (сравн. волна - овечья шерсть), вал - с именем бога Велеса, (2) почитание пней, (3) приземистость бога Вия (см. соотв. статью) и др.
       [5] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х томах. М., 1994. Т. 2. С. 940.
       [6] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х томах. М., 1994. Т. 2. С. 940.
       [7] Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Сост. Забылин М., Иркутск. 1992. С. 294. Далее - Забылин).
       [8] Никифоровский М.Д. Русское язычество. СПб., 1875. С. 63.
       [9] Терновская О.А. Несколько слов о культе муравьев и его роли в мифологии финского скотоводства / Philologia slavica. К 70-летию академика Н.И. Толстого. М., 1993. (Далее - Терновская).
       [10] Терновская. С. 178. Со ссылкой на: Handwцrterbuch des deutschen Aberglabens. Herausgegeben von H.Bдchtold-Stдubli, E. Hoffman-Krayer. Bd. 1-10. Berlin; Leipzig, 1927-1942. Bd. 1. Lf. 3.
       [11] Терновская. С. 178.
       [12] Гура А.В. Ворон / Славянская мифология. Энциклопедический словарь…
       [13] См. напр. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. М., 1984-1985.
       [14] Гура А.В. …
       [15] Забылин. С.282-285.
       [16] Иванов В.В., Топоров В.Н. Белобог / Славянская мифология. Энциклопедический словарь…
       [17] Цит по: Забелин И.Е. Кунцево и Древний Сетунский стан. М., 1873. С.231.
       [18] Иванов В.В., Топоров В.Н. Навь / Славянская мифология. Энциклопедический словарь…
       [19] Цит. по: Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям / Мифология славян. СПб., 1999. С. 101. Со ссылкой на: ПСРЛ, т.41.
       [20] Цит по: Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. СПб., 1890-1912. Т.2. С. 272.
       [21] Белова О.В., Толстая С.М. Кость // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под общей ред. Н.И. Толстого. М., 1999. Т. 2. С. 630.
       [22] Иванов В.В., Топоров В.Н. Мокошь / Славянская мифология. Энциклопедический словарь…
       [23] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси... С.323.
       [24] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.385.
       [25] Толстой Н.И. Суденицы / Славянская мифология. Энциклопедический словарь…
       [26] Миролюбов Ю.М. Русская мифология. Мюнхен, 1982 С. 186.
       [27] Круглый год. М., 1991. С.457.
       [28] Виноградов П. Жизнь святых, память которых совершается в июле месяце. М., 1880. С. 29.
       [29] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси... С. 501.
       [30] Интересно, что слова костер и кость этимологически близки: существует целый ряд слов, содержащих корень костр и, в то же время, имеющих смысловое значение основа, костяк (Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х томах. М., 1994. Т.2. с. 448-449). Эта тема заслуживает особого рассмотрения.
       [31] Забылин. С.282-285.
       [32] См. напр.: А.Л. Топорков. Печь / Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.
       [33] См. напр.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869.
       [34] Сравн. напр.: "Какый то бог, седя в бездне?", "То каци суть бози ваши, кде живуть?" - "В безднах…" (Повесть временных лет. (серия "Литературные памятники". СПб., 1999. С. 76-77).
       [35] Голан, с. 188.
       [36] См. напр.: История первобытного общества. Эпоха классообразования. М., 1988. С. 434.
       [37] См. напр.: Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М., 1999. С.213.
       [38] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян... С.423.
       [39] См. напр.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869.
       [40] См. напр.: Наговицын А.Е. Велес Объединяющий / Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 6, 1997.
       [41] Этот момент требует отдельного детального рассмотрения. Некоторые доказательства приведены нами во включенной в данный сборник статье о Вие.


Вернуться в список статей
Hosted by uCoz